==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།
སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།
གཉིས་པ་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ། ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་བཞིན་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱས་ལ། མིག་སྔར་གང་གསལ་བའི་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་དང་སེམས་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་དང་པོར་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཆར། དེ་ནས་ལྟ་མི་འདོད། དེ་ནས་མིག་སྤྲིད་ཆིལ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་དུས་སུ་མིག་ངོར་སྣང་བའི་གཟུགས་དེ་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་ཨེ་འདུག་བལྟ། བལྟས་པས་མིག་རྟེན་དེ་ལྟ་ཡུལ་ལགས་མོད། ལྟ་མཁན་སེམས་དེ་ནང་ན་ཡོད་པ་དེར་འདུག་ཟེར་ན་སེམས་དེ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་འདུག་གང་ཕན་གཟུགས་ཡིན་གང་ཚུན་སེམས་ཡིན། ད་དུང་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་མ་ཟིན་པར་འདུག་པས་སེམས་ལ་གཟུགས་དེ་སྣང་ལུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་ལྟར་འཇུག །གལ་ཏེ་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་ན། ད་དུང་བློ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེ་སེམས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ་སེམས་དེ་གཟུགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་བརྟག་འཇུག །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་སོགས་ལ་མཚོན་ན་འབྱུང་བཞིས་ཚུར་ལ་ང་ནི་འབྱུང་བཞིའོ། །སྙམ་དུ་རྟོག་གམ་ཟེར་བ་འདུག །འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་ཞེས་བརྟགས་ནས་འབྱུང་བཞིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འདུག་སོགས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སེམས་གཏད་ནས་གོང་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱེད་བཅུག་སྟེ་དྲིའོ། །བལྟས་པས་དམིགས་རྟེན་དེ་ཀ་མ་གཏོགས་ལྟ་མཁན་གྱི་སེམས་མདོག་དབྱིབས་སོགས་གང་ཡང་མི་གདའ་ཟེར་ན་དེ་ཀ་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་བར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་འདི་ག་དམིགས་རྟེན་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། ཞེས་དང༌། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང༌། བིར་ཝ་པས། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི

【汉语翻译】
从显现上介绍。
从显现上介绍。
第二，从显现上介绍，即显现是心，心是空性，空性是任运自成，任运自成是自然解脱的介绍。其中第一点是：再次像以前一样，不要忘记前行等，将眼睛和心专注于眼前所显现的一个事物，不散乱地观看，首先会显现该事物本身的形象。然后不想看，然后眼睛会眨动，所以在那个时候，观察眼睛里显现的事物是否独立于自己的心。观察后，眼睛的所依是观看的对境，但如果说观看者心在里面，那么心在外、内、中间的哪个位置？哪个是事物？哪个是心？现在心还没有抓住所缘，所以让心去观察事物显现的方式、颜色和形状。如果说显现存在于心中，那么为了进一步检验是否确定，应该提问：事物进入了心，还是心进入了事物？此外，以四大为例，四大是否会反过来说“我就是四大”？但心会思考“四大”，然后认为“是四大”，等等，要好好观察。同样，对于声音、气味、味道、触觉等，依次将心专注于它们，像上面一样进行观察和分析，然后提问。如果说除了所缘之外，观看者的心没有任何颜色、形状等，那么这就是显现和心二者不二的意思，并且依靠专注一境而确定了体验，因此要知道这是从上师的口诀和加持中获得的证悟，是非常幸运的，并且这个心只是在所缘等迷惑的显现中出现，除此之外没有其他，如《楞伽经》中说：由习气所扰乱的心，在意义上显现出来，并非真实存在，心性本身，向外看到事物是错误的。又如《华严经》中说：诸佛之子，三界唯是心。又如比尔瓦巴说：诸法是心性，显现是影像。又如《入行论》中说：炽热的铁地。

【英语翻译】
Introducing from the Perspective of Appearance.
Introducing from the Perspective of Appearance.
Secondly, introducing from the perspective of appearance: appearance is mind, mind is emptiness, emptiness is spontaneous presence, and spontaneous presence is natural liberation. The first of these is: Again, do the preliminaries as before, without forgetting them. Focus your eyes and mind on one object that is clear before your eyes, and look at it without distraction. At first, the appearance of the object itself will appear. Then you don't want to look. Then your eyes will blink. At that time, see if the object that appears in your eyes is separate from your own mind. When you look, the support of the eye is the object of sight, but if you say that the mind that sees is inside, then where is the mind, outside, inside, or in between? Which is the object and which is the mind? Now the mind is still not grasping the object, so let the mind look at how the object appears, its color and shape. If you say that appearance exists in the mind, then to further test whether you are sure, you should ask: Did the object go into the mind, or did the mind go into the object? Furthermore, if we take the four elements as an example, do the four elements turn around and say, "I am the four elements"? But the mind thinks, "The four elements," and then thinks, "It is the four elements," etc. Observe well. Similarly, for sound, smell, taste, and touch, focus your mind on them in turn, and observe and analyze them as above, and then ask. If you say that apart from the object, the mind of the viewer has no color, shape, etc., then that is the meaning of the inseparability of appearance and mind, and because experience is established based on one-pointed focus, it should be known that this is realization from the instructions and blessings of the holy lama, and it is very fortunate, and this mind only appears in the deceptive appearance of the object, etc., and there is nothing else. As it says in the Lankavatara Sutra: The mind disturbed by habits appears in meaning. It is not real, it is the nature of mind itself. Seeing things outside is wrong. And as it says in the Avatamsaka Sutra: O sons of the Buddhas, these three realms are only mind. And as Birwapa said: All phenomena are mind, appearance is an image. And as it says in the Bodhicharyavatara: A red-hot iron ground.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང༌། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལུང་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱོས་ཤིག །ཆོས་ཐུན་ང་གཉིས་པ། དམིགས་པ་ཞེ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།ཡང་སེམས་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་ལུས་སེམས་ཐ་དད་དུ་འདུག་གམ་གཅིག་ཏུ་འདུག་དྲི། ཐ་དད་ཟེར་ན་ལུས་སེམས་ཁང་པ་དང་མི་བཞིན་དུ་འདུག་གམ་ལུས་དང་གོས་བཞིན་དུ་འདུག །དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ནའང་མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གང་དུའང་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་ཟུག་ཚེ་ཚ་བ་ཚོར་བ་འདི་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར་བ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཚོར་ན་རོས་ཀྱང་ཚོར་རིགས་པ་ལས་མི་ཚོར་བར་འདུག །སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ན་ལུས་སེམས་ཐ་དད་ཅིང་ལུས་ལ་ཟུག་རྔུ་བྱུང་བ་འདི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་བཅད་པ་དང་ས་བརྐོས་ནའང་སེམས་ལ་ན་ཚ་འབྱུང་རིགས་ལ། དེར་མ་ཟད་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་བྱུང་བ་ཐག་རིང་པོའི་སྣང་བ་རྣམས་སེམས་སུ་འདུག་ན་ཉེ་བ་ལུས་སེམས་སུ་མེད་པ་གར་སྲིད་པས་ལུས་སྣང་གཉིས་སེམས་ཡིན་ན་ཡིན་མཉམ་དང་མིན་ན་མིན་མཉམ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལེགས་པར་བརྟག་གཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་གཅིག་ན་ལུས་སྐྱེ་ཤི་བྱེད་དུས་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་ཤི་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ལུས་འགྱུར་ཚེ་སེམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་དང་སེམས་འགྱུར་ཚེ་ལུས་ཀྱང་འགྱུར་ཞིང་ལུས་མེས་ཚིག་ན་སེམས་ཀྱང་མེས་ཚིག་པར་འགྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་ཏེ་བརྟག་གཞིག་ལེགས་པར་བྱས་ནས་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་མྱོང་བ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་གྱིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་དེ་ལན་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བསྒོའོ༌།ཡང་དྲིས་པས་ལུས་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པས་ཚ་བ་དང་ལུས་སྐྱེ་ཤི་ཅན་དུ་སྣང་བ་སོགས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་མ་གྲོལ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལགས་མོད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་སྣང་མ་གཏོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཤི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའང་དེ་མཐོང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྣང་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་ཟེར་ན། ད་ངོ་འཕྲོད་འདུག་པས་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ཅིང༌། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་འཇོག་པར་བྱོས་ཤིག །ཆོས་ཐུན་ང་གསུམ་པ། དམིགས་པ་ཞེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་བ

【汉语翻译】
谁造的？那些火堆从何而来？如是，这一切，佛陀说都是罪恶之心。如是等等，从无边量的具量经典中所说的那样去修习吧！第二十五讲，第四十一个目标。 再次，将心收摄于内，询问身心是别异而住，还是一体而住？若说是别异，身心是如房屋和人一般而住，还是如身体和衣服一般？这二者无论如何，从头到脚底，任何地方扎入如刺般的物体时，感受到的灼热，是身还是心感受到的？若是身体感受到的，那么舌头也应能感受到，但却感受不到。若是心感受到的，那么身心别异，身体上发生的刺痛，心感受到了，那么切割外面的树木和挖掘土地时，心也应感到疼痛。不仅如此，如果说显现住在心中，那么远处的显现住在心中，近处的身体怎么可能不在心中呢？因此，身体和显现二者，要么都是心，要么都不是心，除此之外没有别的可能，所以还要好好观察。如果身心是一体，那么身体生灭时，心也应是生灭的。身体变化时，心也应变化，心变化时，身体也应变化，身体被火烧时，心也应被火烧等等，不是有这些过失吗？因此，要发起精进，通过修习，好好观察，不仅仅是理解，而是要将体验确定地融入自相续中，好好断除增益，然后拿答案来！ 再次提问，身体被刺扎到而感到灼热，以及身体显现为生灭之物等等，都是因为没有了悟显现与心无别，没有解开能取所取的执结而导致的显现，但实际上，除了自己的心显现之外，没有任何真实成立的事物。死亡时候的尸体，也是见到那个尸体的人们的心显现，而不是独立存在的。如果这样说，现在是理解了吗？将一切能取所取都确定为自心，将善不善、无记等等的错觉妄念都认识清楚，并将其置于无根无基的状态！第二十六讲，第四十二个目标。 如是

【英语翻译】
Who made them? Where did those fires come from? Thus, all of these, the Buddha said, are sinful minds. Like that and so on, practice as it is said in the immeasurable and valid scriptures! Twenty-fifth teaching session, the forty-first object of focus. Again, draw the mind inward and ask whether the body and mind dwell separately or as one. If you say they are separate, do the body and mind dwell like a house and a person, or like a body and clothes? In either case, when something like a thorn pierces anywhere from the head to the sole of the foot, which feels the heat, the body or the mind? If the body feels it, then the tongue should also be able to feel it, but it does not. If the mind feels it, then the body and mind are separate, and since the mind feels the pain in the body, then when cutting down trees or digging the earth outside, the mind should also feel pain. Moreover, if it is said that appearances dwell in the mind, then if distant appearances dwell in the mind, how is it possible that the nearby body does not dwell in the mind? Therefore, either both the body and appearances are the mind, or neither are, and there is no other possibility. So, examine it well again. If the body and mind are one, then when the body is born and dies, the mind should also be born and die. When the body changes, the mind should also change, and when the mind changes, the body should also change, and when the body is burned by fire, the mind should also be burned by fire, and so on. Aren't there these faults? Therefore, generate diligence, meditate, examine well, and not just understand, but make sure that the experience is definitely integrated into your being, cut off the superimpositions well, and then bring back the answer! Again, when asked, the heat from a thorn piercing the body, and the appearance of the body as something that is born and dies, and so on, are all appearances caused by not realizing that appearances and mind are inseparable and by not untying the knot of grasping and being grasped. But in reality, there is nothing that truly exists apart from the appearances of one's own mind. The corpse at the time of death is also the mind's appearance of those who see it, and it does not exist separately from that. If you say that, now have you understood? Determine that all grasping and being grasped is your own mind, and recognize all the deluded thoughts of virtue, non-virtue, and neutral, and place them in a state of being without foundation or root! Twenty-sixth teaching session, the forty-second object of focus. Thus,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམས་པས་ཡུལ་དང་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་པུ་འདི་ཀའི་རང་སྣང་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་ན་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཐ་དད་དང་ཡོད་མེད་དང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་སེམས་བེམ་ཤེས་དང་ཡིན་མིན་དང་སྟོང་མི་སྟོང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྟག་མི་རྟག་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོ?ས་ངག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དུ་སེམས་ཉིད་ཁོ་ནའི་རང་སྣང་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་བཟུང་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱང་ལྟོས་བཞག་ཡིན་པས་ཐ་དད་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ཏུའང་འཇོག་མི་རུང་ལ་འོན་ཀྱང་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་གཅིག་པར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་དཔེར་ན་མེ་དང་ཚ་བའམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ལས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་རྟོག་གེ་པ་ལྟ་བུ་ཁྲིད་ན་གཅིག་དུ་མ་བརྟག་པ་སོགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་སོགས་བྱ་དགོས་ལ། རང་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བའི་ཚེ་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པ་མང་པོའི་བརྟག་གཞིག་མི་བྱེད་པར་སྣང་བ་གང་ཤར་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་གཅིག་དུ་གྲལ་གྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བློ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་འདིར་མི་འཐད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བའི་སྐྱོན་དུའང་འགྱུར་བས་འདིའི་སྐབས་སུ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེ་འདོད་དང་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་འདི་ཀ་གལ་ཆེ། དེ་སྐད་དུའང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་རྒྱན་པས། སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་པོ་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་དང༌། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་སམ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཡིན་མོད། ཅེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། སྣང་སེམས་གཅིག་ཡིན། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་ལོགས་ན་མེད། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འོད་དམ་སེམས་ཀྱ

【汉语翻译】
通过禅修，所有外境、身体和心识都显现为这唯一心识的自显，超越了对一和异等概念的思维范畴，是不可言说、不可思议、不可表达的，远离了戏论的边际和所有心造之物。当直接证悟到这一点，并且所有能修所修的相状都自然消解时，就被称为心性俱生法身自显面见，或者说是现前成佛。如果不是这样，无论口中如何述说一和异、有和无、实物和非实物、心和物质、知和非知、是和否、空和非空、境和有境、常和无常、能取和所取、生和灭、去和来等等，实际上除了心性本身的自显之外，没有任何事物成立。如果执着于并不成立的事物，那就是背离了实相的意义。一和异二者也是相互依存的，因为异不成立，所以也不能安立为一。然而，如果仅仅认为显现、觉性和空性三者无别，是同一味道，那么口中说为一也没有矛盾，例如火和热，或者水中的月亮倒影与水无别一样。因此，在引导初学者和思辨者时，需要进行提问等，以便考察他们是否已经确定显现是心。在自己修持时，不需要进行如此繁多的戏论考察，而是对任何显现出来的东西，不加改造，自然放松地安住，这样就能证悟显现是心，并且会生起卓越的证悟体验。否则，如果用一和多的推理来进行确定，并修持心造的空性，那在这里是不合适的，并且会犯下空性落入所知境的过失。因此，在这种情况下，不要进行任何心造的禅修，而是在远离希求和恐惧的状态中，放松地放下，并以不执着、不改造的状态来修持，这才是最重要的。正如莲花生大师所说：心和显现二者，如同火和热一样存在。显现这一切，都是心识的自光或心识的光芒。达波仁波切也说：显现和心是一体的。除了心之外，没有其他的显现。所有这些显现都是心识的光或心识的

【英语翻译】
Through meditation, all external environments, bodies, and minds appear as the self-manifestation of this single mind, transcending the realm of conceptual thought such as one and different, being inexpressible, inconceivable, and beyond words, free from the extremes of elaboration and all mental constructs. When this is directly realized, and all the characteristics of the object of meditation and the meditator naturally dissolve, it is called the direct seeing of the self-manifest face of the co-emergent Dharmakaya of mind, or the attainment of perfect Buddhahood. If it is not like this, no matter how one speaks of one and different, existence and non-existence, substance and non-substance, mind and matter, knowledge and non-knowledge, yes and no, emptiness and non-emptiness, object and subject, permanent and impermanent, grasping and being grasped, arising and ceasing, going and coming, etc., in reality, nothing is established except the self-manifestation of mind itself. If one clings to something that is not established as being established, then one has turned away from the meaning of reality. The two, one and different, are also interdependent; because different is not established, one cannot be established either. However, if one merely thinks that appearance, awareness, and emptiness are inseparable, of one taste, then there is no contradiction in saying it is one, just as fire and heat, or the moon's reflection in water and water are inseparable. Therefore, when guiding beginners and debaters, it is necessary to ask questions, etc., in order to examine whether they have determined that appearance is mind. When cultivating one's own practice, there is no need to engage in so much elaborate examination; instead, one should rest naturally and relaxedly without modification on whatever appears, so that one can realize that appearance is mind, and extraordinary experiences of realization will arise. Otherwise, if one uses the reasoning of one and many to determine and meditate on mentally constructed emptiness, it is not appropriate here, and one will commit the fault of emptiness falling into the object of knowledge. Therefore, in this case, do not engage in any mentally constructed meditation, but in a state free from hope and fear, relax and let go, and cultivate in a state of non-attachment and non-modification; this is the most important thing. As Guru Rinpoche said: Mind and appearance exist like fire and heat. All these appearances are the self-radiance or the light of mind. Dakpo Rinpoche also said: Appearance and mind are one. There is no appearance separate from mind. All these appearances are the light of mind or the

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་སོང་ནས་འོད་ཕྱིར་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ་ཉི་མའི་ཕྱིར་འོད་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ནས་འོང༌། སེམས་དག་པས་སྣང་བ་རང་ཤུགས་ལ་དག །དེས་ན་སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་སོར་བཞག་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བློས་བཞག་ནས་སེམས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཡེར་གྱིས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། ཡང་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཝལ་བ་ཞིག་ཕབ་ནས་དེ་ནས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ཏེ་དེ་གཉིས་འདྲ། ཆོས་ཉིད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ནས་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ། རླུང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན། རླུང་གིས་གཡོས་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་ཏེ་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རང་སར་དག་ནས་འགྲོ། གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཞེས་དང༌། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། འགྲོ་མགོན་ཞང་གིས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདིའང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཤར་བས་སྣང་བ་རྐྱེན་ཤར་ཡིན། དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བྱུང་ས་དང་གནས་ས་དང་ཐིམ་ས་དང་བྲལ་བས་རྩ་བྲལ་ཡིན། བདེ་སྡུག་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་གངྒཱ་དང་པཀྵུ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གོ །ཞེས་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་སོང་ནས་འོད་ཕྱིར་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ་ཉི་མའི་ཕྱིར་འོད་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ནས་འོང༌། སེམས་དག་པས་སྣང་བ་རང་ཤུགས་ལ་དག །དེས་ན་སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་སོར་བཞག་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བློས་བཞག་ནས་སེམས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཡེར་གྱིས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། ཡང་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཝལ་བ་ཞིག་ཕབ་ནས་དེ་ནས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ཏེ་དེ་གཉིས་འདྲ། ཆོས་ཉིད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ནས་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ། རླུང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན། རླུང་གིས་གཡོས་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་ཏེ་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རང་སར་དག་ནས་འགྲོ། གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཞེས་དང༌། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། འགྲོ་མགོན་ཞང་གིས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདིའང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཤར་བས་སྣང་བ་རྐྱེན་ཤར་ཡིན། དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བྱུང་ས་དང་གནས་ས་དང་ཐིམ་ས་དང་བྲལ་བས་རྩ་བྲལ་ཡིན། བདེ་སྡུག་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་གངྒཱ་དང་པཀྵུ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གོ །ཞེས་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲ

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་དག་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་གང་ལའང་རེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕྱད་དེ་ཞོག །སྣང་བ་དགག་མི་དགོས། འཛིན་མེད་ལ་གནས་ཀྱིན་འདུག་ན་དེ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཀ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོངས་ཤིག །དེས་ཆོག །ཅེས་དང༌། སྤྱིར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡིན། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ནང་དུ་གཟུང་མི་དགོས། དེའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྣང་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཀ་རང་གི་སེམས་ཡིན། གཟུགས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། གཟུགས་ཐོག་རང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཡིད་ལ་འགྱུ་ནའང་འགྱུ་བའི་ཐོག་རང་དུ་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་ཤེས་པའི་ཐོག་ཏུ་མ་བསྒོམས་པར་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཛིན་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཚོགས་དྲུག་སྒོམ་དུ་ཤར་ནས་བོགས་ཐོན་ནས་འོང་བ་ཡིན། ང་མཚམས་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པས་མ་བཅིངས་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པ་ཡིན། རང་ཕར་མི་བལྟ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ཀྱང་རྟོག་པར་མ་བཟུང་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལར་ཡང་ཤེས་པ་ལ་གང་གནོད་པའི་སྟོང་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ན་ན་དེ་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ། ལྟོག་ན་དེ་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ། གྲང་ན་གྲང་ཐོག །མི་དགའ་ན་མི་དགའ་བའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འཆར་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཅི་སྟེ་ན་རྐྱེན་སྣང་ཁོ་རང་རང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་བོགས་མི་ཡོང་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཆེད་དུ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་མི་སྒོམ་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་རྒྱན་པས། སྣང་བ་དང་རིག་པའི་སྟེང་ནས་སྣང་བ་ཞེས་པ་སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་གཞི་སྒོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཤར་བ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྟོག་མེད་ལུང

【汉语翻译】
说，一切显现从原始以来，就已真实地远离了一和多，因此法身自然成就，不要对任何果抱有期望。如是说。 杰·郭仓巴说：这所有的显现都是自己的心。虽然显现，但没有自性，就像镜子里的影像或水中的月亮一样，不要执着，放开它。不需要否定显现。安住在无执着中，那就是大手印。不要散乱地守护它。这就足够了。如是说。 一般来说，显现各种各样的事物是自己的心。显现和空性本来就是无二的，所以不需要把觉知抓在里面。也就是说，在眼睛的视线中显现形象的时候，显现的形象就是自己的心。形象和空性是无二的。在形象上自然地安住于无执着，就能使能取和所取在自身解脱。同样，声音、气味、味道、触觉和法在心中流动时，也在流动的当下安住，就能自然解脱。因此，不要在觉知上修习，而要在外在六境上修习无执着，这样六识就会显现为修习，从而获得进步。还需要不被“我正在闭关”这样的念头所束缚。自己不往外看，别人看自己也不要执着，这样就可以了。总之，修习空性是为了消除对觉知的任何损害。如果生病了，就在生病的时候修习。如果饥饿了，就在饥饿的时候修习。如果寒冷了，就在寒冷的时候修习。如果不高兴，就在不高兴的时候修习，这样所有的因缘都会显现为修习。这是为什么呢？因为因缘显现本身就是自己的心。因为离开心就没有法身。这样修习，没有不进步的方法。心的自性是空性，没有必要特意修习，安住在不修不散乱的状态中，这是不可避免的。如是说。 成就者邬金巴说：从显现和觉知之上来说，显现是指超越言语、思考、知识和表达的阿赖耶识在五根门上显现，也就是眼睛的视线中的形象，耳朵的听觉中的声音，鼻子嗅觉中的气味，舌头味觉中的味道，身体触觉中的触感，这些都是无分别的。

【英语翻译】
It is said that all appearances are primordially and truly free from one and many, so the Dharmakaya is spontaneously accomplished, and one should not expect any results. Thus it is said. Je Gotsangpa said: All these appearances are your own mind. Although they appear, they have no inherent nature, like reflections in a mirror or the moon in water, so let go of them without grasping. There is no need to negate appearances. If you abide in non-grasping, that is the Great Seal. Protect it without distraction. That is enough. Thus it is said. In general, the appearance of various things is your own mind. Since appearance and emptiness are primordially inseparable, there is no need to hold awareness within. That is, when a form appears in the field of the eye, that appearance is your own mind. Form and emptiness are inseparable. By spontaneously resting in non-grasping on the form, the grasped and the grasper are liberated in their own place. Similarly, when sound, smell, taste, touch, and phenomena move in the mind, by resting in the very moment of their movement, they are naturally liberated. Therefore, instead of meditating on awareness, meditate on non-grasping on the objects of the six external senses, so that the six consciousnesses arise as meditation and progress is made. It is also necessary not to be bound by the thought, "I am in retreat." It is enough not to look outward yourself, and not to grasp at the fact that others are looking at you. In short, emptiness is meditated upon in order to eliminate whatever harms awareness. If you are sick, meditate on the sickness itself. If you are hungry, meditate on the hunger itself. If you are cold, meditate on the cold itself. If you are unhappy, meditate on the unhappiness itself, so that all circumstances arise as meditation. Why is this? Because the appearance of circumstances is itself your own mind. Because without mind there is no Dharmakaya. By meditating in this way, there is no way not to progress. The nature of mind is emptiness, there is no need to deliberately meditate, and it is inevitable to abide in a state of non-meditation without distraction. Thus it is said. The accomplished Orgyenpa said: From the standpoint of appearance and awareness, appearance refers to the manifestation of the alaya, which transcends the realm of speech, thought, knowledge, and expression, on the five sense doors. That is, form in the field of the eye, sound in the field of the ear, smell in the field of the nose, taste in the field of the tongue, and touch in the field of the body—all these are non-conceptual.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བསྟན་དུ་གནས། སྒོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐོ་དམན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་བློ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས་འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་བདེ་སྡུག་གི་མྱོང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་ཞིག་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གཉིད་སད་པའི་ཚེ་ན་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པའམ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་སྣང་ཡང་དེ་བདེན་པར་གྲུབ་ནས་སྣང་བ་མིན་སྒྱུ་མའི་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུན་སྣང་ཤར་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྣང་བས་བདེན་པའམ་རྟག་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་སྣང་མཁན་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། རིག་པ་ཞེས་པའང་སྒོ་ལའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་མཁན་པོ་དེ་ཀ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལས་ལོགས་པའི་རིག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བའང་རིག་པ་རིག་པའང་སྣང་བ་སྟེ། མདོ་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང༌། སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་ཐོག་ཏུ་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་བཞག་པས་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་བདེ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ། དེར་སྣང་བ་དགག་མི་དགོས། སྟོང་པ་སྒྲུབ་མི་།།།།།།།།།དགོས་ཤིང༌། སྣང་བ་དུ་མར་སྣང་ཡང་སེམས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པས་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྟེ། སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། །རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་པས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པ་ལས་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉི་མའི་གུང་ལ་ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒྲོས་འབུམ་ལས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྩིས་པོ་ཆེར་བཟུང་ནས་དམ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པར་མཛད་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་རབ་རྟོགས་པ་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མའང་གོ་བའི་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ཅི་ལོངས་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག

【汉语翻译】
处于未指示的状态。随五根而转的意识转变，显现出高低不可思议的景象，这被称为显现。对此产生执着，就会在轮回中漂泊。而产生执着的因，也是从无始以来串习的错乱心识的习气力量增长所致，因此显现出如此种种。事物以真实成立，连芝麻粒大小也没有。例如，在梦中，习气的显现会显现出各种苦乐的感受，但事物并非真实成立。醒来时，就会明白那是不真实的。或者，幻化的马、象等无数的事物显现，但那并非真实成立而显现，而是由幻化的物质和咒语的力量所成就的虚假显现。同样，错乱心识的习气显现，会显现为真实或恒常，而显现者也并非存在于自己的心识之外。所谓觉性，也是随五根的识，执着于境的那个主宰者。而显现之外的觉性，连一刹那也不成立。因此，显现即是觉性，觉性即是显现。经中说：色即是空。空即是色。色不异于空。空亦不异于色。如是说。又说：显现如何生起，就在那上面什么也不修，不做任何改造，只是不散乱地放松安住，就能在显现之上生起双运的证悟，从而安乐自在。在那里，不需要否定显现，不需要成立空性。显现显现为多种，但以一个心的体性而味一，因此多即是一味。显现不留在外面，觉性不留在里面，因此双运得以显现。在那上面持续修持，就会像在关联的太阳当空时铺开丝绸一样，一味显现为多种。又说：米觉多杰尊者的《大手印释·百论》中说：将“分别念是法身，显现是自心”的法理，作为噶举派至关重要的心髓，并作为无上的正法。因此，有缘分的士夫们，对于此法理，上等者证悟，中等者修持，下等者即使只是理解，也要尽力修持。

【英语翻译】
It remains in an unindicated state. The mind that follows the five senses transforms and manifests inconceivable high and low appearances, which are called appearances. Attachment to these appearances causes wandering in samsara. The cause of attachment is also the power of the habitual imprints of the deluded mind, accumulated since beginningless time, which causes these diverse appearances. Things are not truly established, not even as small as a sesame seed. For example, in a dream, the appearances of habitual imprints manifest various experiences of pleasure and pain, but things are not truly established. Upon awakening, one realizes that they are not real. Or, countless illusory horses, elephants, and so on appear, but they do not appear because they are truly established; rather, they are false appearances arising from the power of illusory substances and mantras. Similarly, the appearances of the habitual imprints of the deluded mind appear as real or permanent, but the one who perceives them does not exist apart from one's own mind. What is called awareness is also the same master who, through the consciousness of the five senses, grasps at objects. There is not even a moment when awareness apart from appearances is established. Therefore, appearances are awareness, and awareness is appearances. As it says in the sutra: Form is emptiness. Emptiness is form. Form is not other than emptiness. Emptiness is also not other than form. It is said. Furthermore, it says: As appearances arise, do not meditate on anything, do not make any alterations, but simply relax and abide without distraction, and the realization of union will arise on top of the appearances, leading to ease and bliss. There, it is not necessary to negate appearances, nor is it necessary to establish emptiness. Although appearances appear as many, they are of one taste in the essence of one mind, so many are of one taste. Appearances do not remain outside, and awareness does not remain inside, so union is manifested. By continuously cultivating that, one taste manifests as many, like spreading silk brocade when the sun of interdependence is at its zenith. It also says: In the "Great Seal Explanation: Hundred Thousand Verses" by Je Mikyö Dorje, it says: "This Kagyü tradition holds the Dharma principle 'Conceptual thought is the Dharmakaya, and appearances are one's own mind' as the most important heart essence, and makes it the supreme Dharma. Therefore, fortunate individuals should strive to practice this Dharma principle as much as possible, with the superior ones realizing it, the intermediate ones practicing it, and even the inferior ones making an effort to practice it with just the wisdom of understanding."

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
 །ཅེས་དང༌། སྐྱོབས་པ་འབྲི་གུང་པས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་སེམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཞེས་དང༌། ཕག་གྲུས། ལུས་སེམས་གཉིས་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཅི་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་ཤར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆར་ལ་དོན་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས། རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ནི། སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལྟོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ང་བཞི་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་གཟུགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་རྣམ་པ་སོགས་འདི་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་བ་སེམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་སེམས་འཚོལ་གྱི་མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་བཙལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་སེམས་དེ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲིས་པས། གང་དུའང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་བཅུ་གར་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྲུབ་ནས་མ་རྙེད་པ་ནི་མིན། དེས་ན་སེམས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་འདི་བལྟར་མེད་མཐོང་མེད་དུ་སྟོན་རིགས་པ་ལས་ཁ་དོག་སོགས་བཙལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ངའོ་བདག་གོ་ཞེས་བདེན་པར་བཟུང་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན

【汉语翻译】
如是说。 救护主（འབྲི་གུང་པ། 直贡巴）说：轮回和涅槃的一切法都是自己的心，心从原始以来就没有生，所以像虚空的中心一样。 如是说。 帕竹（ཕག་གྲུས། 帕竹）说：身心二者是没有破立可做的，外在所取的境和内在执着的心会圆满成为无分别。 所谓“一切显现都显现为自己的体性”，是指一切显现声响的法都显现为自己心的体性，是指没有超出那个意义。 如是说。 见解总集里说： 自明离戏即是彼， 显现空性空显现。 因此显空无有别， 譬如水中之月般。 如是确立无二性。 如是说。 智慧海续里说： 身与心识无有别， 依靠能依所依生灭， 当知此乃一切要。 如是说。 同样，对于有无等的一切观待法也应当了知。 第五十四讲法完毕。 接下来，第二是认识心为空性，所谓心性，无论如何安立名言，也无法说成是具有形状、颜色、形态、身体的内外相等等，因为这超离了心的范畴，譬如虚空一般。 之前在寻找心的窍诀时，已经让你们寻找过了，所以问你们，心在外内中间三者、颜色和形状、自己的体性、生灭住三者等等，是如何见到的？ 就像有人说“有一种什么也见不到的能见之物”一样，对于稍微一点也无法表示、没有成立，并且在外内十方寻找也找不到的东西，那是因为心的自性没有成立的缘故，是空性之故。 而不是自性成立了却找不到。 因此，见到心的体性在任何地方都没有成立，那是见之中的殊胜。 那么，如果从一开始就应该开示这个心是不可见、无所见的，为什么还要寻找颜色等等呢？ 这是因为对于没有自性的心，没有认识到它本身就是没有的，所以众生从无始以来就执着“我”和“是我的”，并由此生起贪嗔痴三毒，从而在轮回痛苦的海洋中漂泊，因此是为了从那之中扭转过来

【英语翻译】
Thus it is said. Kyobpa Jigten Sumgön (འབྲི་གུང་པ།) said: All phenomena of samsara and nirvana are one's own mind, and since mind has no origin from the beginning, it is like the center of the sky. Thus it is said. Phagmo Drupa (ཕག་གྲུས།) said: The duality of body and mind is something that cannot be affirmed or negated, and a state will come about where the external object of grasping and the internal mind of grasping are perfected as inseparable. What is meant by "whatever appears arises as its own nature" is that all phenomena of appearance and sound arise as the nature of one's own mind, and it refers to something that does not go beyond that meaning. Thus it is said. The Condensed View says: Self-awareness, free from elaboration, is just that, Appearing yet empty, empty yet appearing. Therefore, appearance and emptiness are inseparable, Like the moon in water. Thus, establish the non-duality definitively. Thus it is said. The Tantra of the Ocean of Wisdom says: Body and mind are inseparable, Through the arising and ceasing of the support and the supported, Know this as the essence of all. Thus it is said. Likewise, one should understand all relative phenomena such as existence and non-existence. End of the fifty-fourth Dharma discourse. Next, the second is to introduce the mind as emptiness, that is, no matter what term is applied to the mind itself, which is naturally luminous, it is beyond the realm of mind to say that it is established as having form, color, shape, or the external and internal aspects of the body, etc., just like the sky. Since you were made to search in the context of the instructions for searching for the mind earlier, when asked how you saw the mind in terms of the three—outer, inner, and intermediate—as well as color, shape, its own nature, and the three—arising, abiding, and ceasing, etc., just as someone might say, "There is something to be seen that cannot be seen at all," it is because that which cannot be indicated or established even slightly, and which cannot be found even when searched for in the ten directions, is empty because the nature of the mind is not established. It is not that the nature is established but cannot be found. Therefore, seeing that the essence of the mind is not established anywhere is the supreme of seeing. Then, one might wonder, if it is appropriate to show from the very beginning that this mind is unseen and unseeable, what is the purpose of searching for color, etc.? This is because sentient beings, not realizing that the mind, which is without nature, is itself non-existent, have grasped as true from beginningless time the notions of "I" and "mine," and based on that, the three poisons of attachment, aversion, and ignorance arise, and they wander in the ocean of suffering of samsara, so it is for the purpose of reversing that.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཚོལ་བརྟག་དཔྱད་པས་འཁོར་རྩའི་གཙོ་བོ་རང་གི་སེམས་དེ་རྩ་བ་བཅད་དེ་སྟོང་པ་བདག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བར་ངེས་ཤིང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པས་འཁོར་བའི་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། དེའི་ཤུགས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དངོས་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་སེམས་འཚོལ་བ་ནི་རིགས་ལ། བཙལ་བས་གང་དུའང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་ཡིན་སྙམ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་སུ་རྟོག་པས་བརྟགས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་མིན་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། སྔོན་ཆད་སྟོང་བ་ལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ལ་བདག་མེད་དུ་མ་མཐོང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལས་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གི་མཐུས་རང་གི་གདོད་མའི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་གྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག །ཆོས་ཐུན་ང་ལྔ་པ། དམིགས་པ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྩམ་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅིང༌། དེས་ན་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་མི་རུང་ཞིང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མེད་ན་སྣང་མི་རུང་ཞིང་ཡོད་ན་མེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད་དེ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིའང་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི་ལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་སྟེང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཟུང་དུ་མི་རུང་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཟ

【汉语翻译】
通过寻找、观察、分析，断除轮回根本的自心，确定为空性无我，从而确切无疑地见到实相的真谛，并确定心无自性，由此认识到轮回中我执的错觉是不真实的。进而确定一切法皆为空性，并由此断除对世间一切事物的执着，斩断了轮回的根本——实执，因此寻找心是合理的。寻找之后，发现它什么也不是，这个大空性超越了一切戏论的边际，超越了言语、思想和表达的范畴，是完全否定的空性，是“是”的想法的空性，是短暂的空性，不是仅仅通过在法性胜义谛的境界中进行思考而安立的，而是要认识到真实意义的本质，即原始界的大空性。过去因为没有将空性视为空性，无我视为无我，所以在轮回中漂泊，但现在凭借着殊胜上师的口诀力量，以无法直接见到的方式，如实地见到了自己本初的自性空性的实相，因此安住在那个状态中，不要加以改造。第五十五次法会，第四十三次观修。第三，介绍空性任运成就：心如虚空般，虽然未曾离开遍一切处的空性法性，但却无碍地显现出各种各样的显现，无论显现出何种形象，在显现的那一刻也是大空性。因此，被称为显空无别、觉空无别、明空无别、乐空无别。如果说显空无别是不行的，必须是二者各异，如果不是这样，那么没有显现是不行的，存在的话，没有也是不行的，为什么呢？因为在所知的存在限度的法中，没有与显现不同的空性，也没有与空性不同的显现，因为显有轮涅的一切法，也都是在显现的那一刻，什么也没有成立的大空性。未曾离开那个空性，无碍地显现出各种各样的力量，对于这个任运成就的显空无别，被称为具足一切殊胜的空性，不能仅仅执着于上方，因此任运成就。

【英语翻译】
Through searching, observing, and analyzing, sever the root of samsara, which is one's own mind, and establish emptiness and selflessness, thereby certainly seeing the truth of reality without error, and ascertain that the mind has no inherent nature, thus realizing that the delusion of self-grasping in samsara is unreal. Furthermore, determine that all phenomena are emptiness, and thereby sever attachment to all worldly affairs, cutting off the root of samsara—grasping at reality. Therefore, searching for the mind is reasonable. After searching, it is found to be nothing at all; this great emptiness transcends all extremes of elaboration, surpasses the realm of speech, thought, and expression, is the emptiness of complete negation, the emptiness of the thought of "is," the temporary emptiness, not merely established through contemplation in the realm of the ultimate truth of dharmata, but rather, one must recognize the essence of the true meaning, which is the great emptiness of the primordial realm. In the past, because emptiness was not seen as emptiness, and selflessness was not seen as selflessness, one wandered in samsara, but now, through the power of the precious guru's instructions, one sees the reality of one's own primordial nature of emptiness as it is, without direct perception, and therefore, rest in that state without alteration. The fifty-fifth Dharma session, the forty-third meditation. Third, introducing emptiness as spontaneously accomplished: The mind, like the sky, while never moving from the dharmata of emptiness that pervades all places, manifests various appearances without obstruction, and no matter what form appears, at the moment of appearance, it is also great emptiness. Therefore, it is called appearance-emptiness inseparable, awareness-emptiness inseparable, clarity-emptiness inseparable, bliss-emptiness inseparable. If it is said that appearance-emptiness inseparable is not possible, and that the two must be different, because if it is not so, then it is not possible to have appearance without existence, and if it exists, it is not possible to have non-existence, why is that? Because in the phenomena of the limit of knowable existence, there is no emptiness other than appearance, and no appearance other than emptiness, because all phenomena of existence, samsara, and nirvana are also the great emptiness in which nothing is established at the moment of appearance. Without moving from that emptiness, various powers manifest without obstruction, and this spontaneously accomplished appearance-emptiness inseparable is called the emptiness that possesses all perfections, and one must not merely cling to the upper side, therefore, spontaneously accomplished.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའང་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་བློར་སོང་བས་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །དེས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ང་དྲུག་པ། དམིགས་པ་ཞེ་བཞི་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ཡང་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་གདོད་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་སེལ་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྒྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཕྲི་བསྣན་དང་སྤང་བླང་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྟེ་རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བྱོས་ཤིག །དེ་སྐད་དུའང༌། གང་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ། །འདི་ན་འཆིང་བ་གང་ཡང་མེད། །འཆིང་བ་གང་ཡིན་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མན་ངག་གི་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངོ་འཕྲོད་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་འདིར་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནས་ལུགས་མཐོང་རྟོགས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་གོ་བ་ཙམ་དང་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཙམ་མམ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། དེས་ན་འདི་དག་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྡ་ཐབས་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་སྐབས་སུ་བབ་པར་རིག་སྟེ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོ

【汉语翻译】
必须领悟任运的道理。如果说，对于清净者才称为任运，对于不清净的显现不能说是任运，那是因为落入了执着好坏和优劣的心识中，所以是不清净的。因此，正如所有经续的密意，一切轮回涅槃所摄的法，在未曾偏离空性本身的同时，无碍地显现力量光彩，被宣说为任运成就一样，应当如是修持，因为这个缘故，所有任运成就的一切都是究竟的清净，也就是大解脱。第五十六讲法，第四十四个要点。

第四，介绍任运自解脱：

此外，显现、觉性和空性三者，从原始以来就在光明空性的双运中任运成就的道理，轮回涅槃所摄的一切法都是平等一味的，这种事物本性的状态，没有任何需要去除的缺点和需要成就的优点，原始的本初菩提没有任何增减和取舍等，必须现量证悟不颠倒的胜义谛之界。像这样，因为没有取舍、去除和安立的缘故，称为自解脱，不依赖于其他对治，是自解脱，因为希望和恐惧的相状在自身解脱，所以请显现意义的精髓。如是说：以何为束缚之因，彼即是解脱之道，此处无有任何束缚，何为束缚即是解脱。如是，因为是无上佛陀在自心中获得的方便窍诀的介绍，所以不颠倒地认识，就会获得清净的胜观智慧。在此，领悟胜观的体性，就是现量证悟不颠倒的胜义谛之状态，仅仅是了知一切所作法为心，或者仅仅是见到空性，或者仅仅是稍微见到双运的道理，都不能算是见到真正的状态。因此，这些是对于具缘者的以表示方法来象征的分类，要知道是在适当的时候说的，否则就是言语思

【英语翻译】
It is necessary to realize the principle of spontaneous presence. If it is said that only the pure are called spontaneously present, and the impure appearances cannot be called spontaneously present, it is because they have fallen into the mind of clinging to good and bad, and superior and inferior, so they are impure. Therefore, just as the intention of all sutras and tantras, all phenomena included in samsara and nirvana, while not moving from emptiness itself, the power and radiance appear unceasingly, and are taught as spontaneously accomplished, so should one practice. For this reason, all that is spontaneously accomplished is ultimately pure, that is, great liberation. The fifty-sixth Dharma talk, the forty-fourth point.

Fourth, introducing spontaneous self-liberation:

Furthermore, the three of appearance, awareness, and emptiness, from the beginning, are the spontaneously accomplished state of luminosity and emptiness in union. All phenomena included in samsara and nirvana are of equal taste. This state of the nature of things has no faults to be removed and no qualities to be achieved. The original primordial enlightenment has no addition or subtraction, acceptance or rejection, etc. It is necessary to directly realize the non-inverted realm of ultimate truth. In this way, because there is no acceptance or rejection, removal or establishment, it is called self-liberation, not relying on other antidotes, it is great self-liberation. Because the signs of hope and fear are liberated in themselves, please manifest the essence of meaning. As it is said: What is the cause of bondage, that is the path of liberation, here there is no bondage, what is bondage is liberation. Thus, because it is the introduction of the expedient key instructions to find the supreme Buddha in one's own mind, by recognizing it without inversion, one will obtain pure vipashyana wisdom. Here, realizing the nature of vipashyana is to directly realize the state of the non-inverted ultimate truth. Merely understanding all actions as mind, or merely seeing emptiness, or merely slightly seeing the principle of union, cannot be considered seeing the true state. Therefore, these are classifications that symbolize the method of expression for fortunate individuals, and it should be known that they are spoken at the appropriate time, otherwise it is speech and thoug

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མཚོན་པའི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་དུའང་རུང་བ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ང་བདུན་པ། དམིགས་པ་ཞེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།འདི་དག་སྟོན་བྱེད་གྱི་ལུང་ནི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལས་རིམ་པར་གསལ་བར་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུའང༌། ཏཻ་ལོ་པས། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དཀར་ནག་དག་གིས་མ་གོས་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བཏགས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲར་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང༌། །བརྗོད་པས་འདི་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ཅེས་དང༌། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ས་ར་ཧས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སེམས། །རྟོགས་ནས་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱི་ལྷུག་པར་ཞོག །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་ལ་འཚོལ་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངང༌། །ཞེས་དང༌། ཞི་བ་འཚོས། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་གོ་བ་ཚྭའི་རོ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་འདི་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་རོ་ཡིས་ཁྱབ་པས་བདེ། །ཞེས་དང༌། ཉི་མའི་རྩལ་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སེམས་ནི་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྩ་བ་བྲལ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང༌། ཌོམ་བྷི་བས། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཤ་ཐང་ཆད། །ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །ཐ་དད་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །བཟང་ངན་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་དང༌། །ཉི་མ་སྦས་པས། །ལུས་ལ་བལྟས་པས་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་དོན་འདི་བློ་ལས་འདས། །ངས་ནི་ཅིའང་མ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང༌། མཻ་ཏྲི་པས། ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱར་མ

【汉语翻译】
像这样超越了过去之境，没有任何可以作为象征的比喻，无论在何处，都远离一切边际，成为平等性各自自明智慧的唯一境界，应当像虚空一样去理解。第五十七讲法，第四十五个目标。༈。这些的教导之依据，在经、续、口诀和上师的教言中次第分明地出现。如是说：泰洛巴说，例如：虚空的自性超越了颜色和形状，不被黑白等所染污，没有变化。同样，自心的精髓超越了颜色和形状，不会被善恶黑白之法所染污。又如：虽然在虚空中安立各种名称，但无法说虚空是这样的。同样，虽然说自心是光明，但无法用言语来确定，没有可以安立名称的基础。心的自性本来就像虚空一样，一切法都无不包含在其中。又说：心无所依即是大手印，如果对此熟悉和习惯，就能获得无上菩提。萨ra哈说：轮回和涅槃一切的根本是心，认识之后无需修持，就让它自然安住。安住在自己身上却向外寻求，真是愚蠢啊！没有这个是或不是，一切都在本来的状态中。又说：寂护说：从平等性的法界中不移动，显现各种神变。各种水滴融入大海，味道都是咸的。多种味道合一，这里没有差别。一切一切都被本来的味道所遍及，所以是快乐的。又如：太阳的光芒，是各种各样的心的神变，心无法被指明说是这个。因此，轮回和涅槃没有根本。要知道那就是法身。又如：多姆比巴说：存在和寂灭是平等性，远离戏论。努力和修行都是徒劳。身心二者无二，通透无碍。执着于差别，真是烦恼。在无自我的法身上，执着于好坏，真是可怜。又如：尼玛萨巴说：看身体没有生，看心没有戏论。这个无二的意义超出了思维。我什么也不知道。又如：麦哲巴说：诸法各自的体性是空性，执着于空性的心念也应在自身平息。没有思维，心中没有作为。

【英语翻译】
Like this, it transcends the realm of the past, and there is nothing that can be used as a symbol or metaphor. Wherever it is, it is free from all limitations, becoming the sole realm of the equality of individual self-aware wisdom. It should be understood as being like the sky. The fifty-seventh Dharma talk, the forty-fifth objective. ༈. The scriptural sources that teach these appear clearly and sequentially in the sutras, tantras, oral instructions, and the words of the venerable gurus. As it is said: Tilopa said, for example: The nature of the sky transcends color and shape, is not stained by black and white, and does not change. Similarly, the essence of one's own mind transcends color and shape, and is not stained by virtuous or sinful black and white dharmas. Also, for example: Although various names are established in the empty sky, it is impossible to say that the sky is like this. Similarly, although it is said that one's own mind is luminous, it cannot be determined by words, and there is no basis for establishing names. The nature of the mind is originally like the sky, and all dharmas are contained within it. It is also said: If the mind has no support, it is the Great Seal. If one becomes familiar and accustomed to it, one will attain unsurpassed Bodhi. Saraha said: The root of all samsara and nirvana is the mind. Having realized it, there is no need to meditate, just let it rest naturally. To rest in oneself and seek elsewhere is truly foolish! There is no this or that, everything is in its original state. It is also said: Shantarakshita said: From the realm of equality, it does not move, displaying various miracles. Various water droplets merge into the ocean, and the taste is salty. Many tastes become one, and there is no difference here. Everything, everything is pervaded by the original taste, so it is happiness. Also, like the rays of the sun, they are various magical displays of the mind, but the mind cannot be pointed out as this. Therefore, samsara and nirvana have no root. Know that it is the Dharmakaya. Also, like Dombhibi said: Existence and peace are equality, free from elaboration. Effort and practice are all in vain. Body and mind are non-dual, transparent and unobstructed. Clinging to differences is truly troublesome. In the Dharmakaya of no self, clinging to good and bad is truly pitiful. Also, like Nyima Sabba said: Looking at the body, there is no birth; looking at the mind, there is no elaboration. This meaning of non-duality transcends thought. I know nothing. Also, like Maitripa said: The nature of all dharmas is emptiness, and the mind that clings to emptiness should also be calmed within itself. Without thought, there is no action in the mind.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། རང་གི་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་དང༌། གླིང་རྗེ་རས་པས། སེམས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་མ་ལགས་པ། །གཉེན་པོས་བཅོས་རྒྱུ་མི་གདའ་བས། །ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྟོར་ནས་ཐལ། །ཞེས་དང༌། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། སེམས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །དོན་བསམ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་དང༌། ཨཽ་རྒྱན་པས། །སེམས་མིན་སྣང་བ་ལོགས་ན་མེད། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་འཆར་སྒོ་རྣམས། །བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ངང༌། །ངོ་བོ་རང་སར་སྟོང་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང༌། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ། །བདེན་པར་བལྟ་ན་རང་སྣང་འཁྲུལ། །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རོལ་བ་ལ། །ཡུལ་དུ་ཞེན་ན་རང་སྣང་འཁྲུལ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །དངོས་པོར་ཞེན་ན་རང་སྣང་འཁྲུལ། །ཞེས་དང༌། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྲང་པོ་ཨཽ་རྒྱན་པས། །ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པས། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་བ་རང་སར་བསྐྱལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་བར་ཤར། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཟད་སར་བསྐྱལ། །སྡུག་བསྔལ་མ་མཆིས་སྐྱིད་པར་གདའ། །ཞེས་དང༌། སྐྱེ་མེད་ཞང་གིས། རྟོག་པ་ངོས་བཙིར་གྱིས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། སྒོམ་བྱུང་ཞེས་བྱ། །རྟོགས་པ་ངོས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་ཕམ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། །འགག་བ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། ངོས་གཟུང་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའོ། །ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཐོས་པ་ཆེ་བས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། རྟོག་དཔྱོད་རིགས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། མན་ངག་མཁས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། སྒོ་དྲག་པོ་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། བརྡ་སྤྲོད་དང་ཐབས་མཁས་པ

【汉语翻译】
说：“这是诸佛的道路。” 杰·郭仓巴说：“仔细地看着自己的心，看着它，没有什么东西是看不见的。” 岭·杰热巴说：“如果心没有如其本然地安住，因为没有对治的方法，所以对与不对的疑惑就会消失。” 藏巴嘉热说：“如其本然安住的心是法身，由分别念所产生的念头自然解脱，体验那不可思议的意义。” 邬金巴说：“心之外没有显现，习气迷惑的显现之门，不是真实的，一切都在法身平等的状态中，本体自性本空，如无生虚空一般。” 说：“诸法如影像，若视为真实，则自显迷乱。显现存在是心的游戏，若执着于外境，则自显迷乱。一切如幻术，若执着于实有，则自显迷乱。” 西藏雪域的乞丐邬金巴说：“修习本初智慧的意义，由于具德上师的加持，习气迷惑自然消散，修习轮回与涅槃无二，一切显现为法身的游戏，二取执着消尽，没有痛苦，只有快乐。” 杰美香说：“念头被紧紧抓住的那一刹那，就被称为证悟大手印。定在相续中生起，被称为禅生。证悟被认识的那一刹那，就能够摧毁和净化从无始以来积累的所有罪业。认识念头的方法是：念头是无生的，无灭的，无住的，无实体的，不可把握的，像虚空一样，确定这样的智慧就会自然生起。体验和证悟同时生起，被称为体验和证悟融合在一起，被称为止观无别，被称为证悟法性，被称为相自然解脱。这不是因为听得多而证悟，不是因为智慧大而证悟，不是因为思辨推理而证悟，不是因为精通口诀而证悟，不是因为强力的方法和努力而证悟，不是因为精通语法和方便

【英语翻译】
Saying, "This is the path of all Buddhas." Je Götsangpa said, "Look intently at your own mind. By looking, there is nothing that is not seen." Ling Je Repa said, "If the mind is not left as it is, since there is no remedy to apply, doubts about right and wrong are dispelled." Tsangpa Gyare said, "The mind left as it is, is the Dharmakaya. Thoughts made by the mind dissolve on their own. Experience a meaning that cannot be thought of." Orgyenpa said, "Apart from the mind, there is no appearance. The doorways of habitual confusion are not established as true entities. Everything is in the state of equality of Dharmakaya. Essence is empty in its own place. Like unborn space." Saying, "All dharmas are like reflections. If you look at them as true, your own appearance is confused. Appearance and existence are the play of the mind. If you are attached to objects, your own appearance is confused. Everything is the magic of illusion. If you are attached to things, your own appearance is confused." The beggar of Tibetan snow mountain Orgyenpa said, "Train in the meaning of primordial wisdom. By the blessings of the glorious Lama, habitual confusion is dispelled on its own. Train in samsara and nirvana as non-dual. Everything arises as the play of Dharmakaya. Dualistic grasping is brought to an end. There is no suffering, only happiness." Kyeme Zhang said, "That moment when a thought is tightly grasped is called the realization of Mahamudra. It is said that samadhi is born in the continuum. It is called meditation-born. That moment when realization is recognized, it destroys and purifies all the sins accumulated from beginningless samsara. The way to recognize thoughts is: thoughts are unborn, unceasing, un abiding, without substance, ungraspable, like space, the knowledge that is certain arises fully. It is said that experience and realization arise at the same time. It is said that experience and realization are mixed together. It is said that calm abiding and insight are inseparable. It is said that the nature of reality is manifested. It is said that signs dissolve on their own. This is not realization because of hearing a lot. It is not realization because of great wisdom. It is not realization because of speculative reasoning. It is not realization because of being skilled in pith instructions. It is not realization because of forceful methods and effort. It is not realization because of being skilled in grammar and means.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཙབ་ཙུབ་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ན་ཅི་ཙུག་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་ཅིང་ནང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ལས། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། །རང་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་སུ་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་ཙ་ན། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐོབ་པའི་དུས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། གཉིས་འཛིན་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དོན་མ་མཐོང༌། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བསྟན་གྱུར་ན། །འགྲོ་ལ་རང་བཞིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །མཁའ་མཚུངས་ནམ་མཁར་ཡང་དག་གནས། །ཤེལ་ལམ་ནོར་བུ་གསལ་བ་བཞིན། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་གཟུགས། །སྤྲོས་བྲལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་དང༌། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་བྱས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོགས་ཚོགས་འགགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་གསུང་པ་

【汉语翻译】
不是通过土地来证悟的。也不是通过任何诸如此类的喋喋不休来证悟的。如经中所说：“在任何地方都无法找到它。”那么，如果所有这些都不能证悟，该怎么办呢？因为上师证悟者的加持，各自自己觉知，并且从内心显现，所以仅仅依赖于加持。经中说：“这自己觉知的智慧，超越了语言的范畴，这是加持的次第，全知智慧就是如此。”达波仁波切说：“习惯于观察自己的心，一旦习惯于观察自己的心，如果未落入境与心二者之中，就会体验到无二智慧，这是对方法差别的开示，是对获得之时的开示。”又说：“不离二取而禅修，即使体验也见不到意义。没有证悟的见解，即使说远离边，也是心造的。”《摄类经》中说：“说众生在词语中宣说见到虚空，应当考察如何见到虚空之义。同样，如来也开示了见到法，见到的比喻无法用其他来描述。”《律生经》中说：“如果将心生显现为心，那么对于众生来说，自性之理也是如此，如同虚空般安住于虚空中，如同水晶或宝珠般清澈。无始无终之色，是离戏论，非根识之境，不变且无显现，一切皆空且无烦恼。”《中观根本慧论》中说：“说有即是常见，说无即是断见，因此，智者不应安住于有和无。”以及“以何为缘起”等等。有和无被称为边，空和不空也是边。像这样完全舍弃二边之后，智者也不应安住于中间。《入中论》中说：“如同观看虚空中央，所见会止息，同样，心观看心时，分别念止息，获得无上菩提。”又说：“在任何世间界中，都无法从其他佛陀那里找到佛，心即是圆满的佛。”等等，所有经续窍诀中都这样宣说。

【英语翻译】
It is not realized through the ground. Nor is it realized through any such chatter. As it is said in the Tantra: "It is not found anywhere." So, if all these cannot realize it, what should be done? Because of the blessing of the realized Lama, each individually knows it and it arises from within, therefore it depends solely on blessing. As it is said in the Tantra: "This self-knowing wisdom, because it transcends the realm of speech, this is the sequence of blessings, the omniscient wisdom is like that." Dakpo Rinpoche said: "Accustom yourself to looking at your own mind. Once you are accustomed to looking at your own mind, if you do not fall into the duality of object and mind, you will experience non-dual wisdom. This is the teaching of the difference of methods, it is the teaching of the time of attainment." It also says: "Meditating without separating from dualistic grasping, even if experienced, the meaning is not seen. The view without realization, even if called free from extremes, is mind-made." It is said in the *Compendium*: "Saying that beings speak of seeing the sky in words, one should examine the meaning of how the sky is seen. Similarly, the Tathagata also taught seeing the Dharma, the metaphor of seeing cannot be described by anything else." It is said in the *Source of Discipline*: "If mind-born is shown as mind, then for beings, the nature of reality is the same, abiding perfectly in the sky like the sky, clear like crystal or jewel. Form without beginning or end, is free from elaboration, not the object of sense faculties, unchanging and without appearance, all is empty and without affliction." It is said in the *Root Wisdom*: "To say 'exists' is to see permanence, to say 'does not exist' is to see annihilation, therefore, the wise should not abide in existence and non-existence." And "What is the cause of dependent arising?" etc. Existence and non-existence are called extremes, emptiness and non-emptiness are also extremes. Having completely abandoned these two extremes in this way, the wise should not abide even in the middle. It is said in the *Entering the Middle Way*: "Just as looking at the center of the sky, the seeing will cease, similarly, when the mind looks at the mind, the collection of discriminations ceases, and unsurpassed enlightenment is attained." It also says: "In any world realm, a Buddha cannot be found from another Buddha, mind is the complete Buddha." And so on, it is said in all Sutras, Tantras, and pith instructions.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་ང་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།
སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།

【汉语翻译】
如是。 第五十八讲完。 ༈ །།
从显现上进行介绍。

【英语翻译】
Thus it is. End of the fifty-eighth teaching session. ༈ །།
Introducing from the perspective of appearances.

============================================================

